出世与入世，小乘和大乘，你还在为如何修道困扰吗？

当今社会在政治、经济、科技等多重因素的推动下，人的生产、生活方式乃至思想模式都有了显著转变，因此一些问题亟需再度思考，宗教界尤为如此。

例如：宗教应更贴近人民生活，还是应保持其神秘感？修道者应选择出世静修，还是入世行善？实际上，古代师父已针对出世、入世、小乘、大乘等进行过深入分析，虽时隔久远，今我们借此机会重新回顾与梳理一遍。

一、出世、入世、小乘、大乘的定义
所谓出世，是指修道者隐退尘世，专注于自我的身心修炼；而入世则是修道者投身于世间，致力于解除众生苦难、普度众生。

小乘与大乘则源于佛教的理念，但同样可借鉴于道教及其他宗教之中。

乘，是能载人到达某种境界的象征。

小乘和大乘的界定则是释迦牟尼去世后，学佛者因观点分歧而产生的。

大乘佛教徒通常贬斥原始佛教及部派佛教为小乘，而部派佛教则认为大乘经典并非出自释迦牟尼之口。

小乘信奉释迦为教主，而大乘则认为在三世十方中有无数的佛。

小乘追求自我解脱，灭除烦恼，证果开悟；而大乘同样关注涅槃与解脱，但不否定现实世界，践行勤修求智、利益众生等。

如此看来，在西方，天主教和基督教的修道院与教堂，有些建于人们聚居地中，也有一些选址在深山静林之处。

相同的修行者与慈爱之心，何以会有如此不同的选择？

二、出世、小乘、独善其身
为何选择出世？纵观历史，出世者的原因各异。

从外因来看，上古传说中有大隐士许由，因尧帝治下太平，而选择隐退；庄子与列子则因当时诸侯喜利轻道而不愿入世，因他们无力实践理想，且在世间生存艰难；金元之际，社会动荡，全真道教犹如黑暗中的明灯，倡导出家修行，重视个人的修练，救助他人，所谓“内功外行”。

此外，古代宗教亦承担着慈善之功能，很多无家可归者常常依赖于宗教庇护。

从内因来看，修道者远离世俗，以避免干扰，并专心于性命之修。

老子《道德经》第十六章提到：“致虚极，守静笃……”，远离世俗诱惑，放下功名利禄，在宁静状态中领悟宇宙与人生的真谛，专注于自己的气息精华，使之与自然合而为一。

就佛教四谛而言：“苦集灭道”，旨在教导人们看破人生的生死无常，从而寻求解脱与放下。

在此中，也不乏东晋陶渊明之类的隐士，他以“少无适俗韵，性本爱丘山”自称，并在《归去来兮辞》中从容笑谈：“三径就荒，松菊犹存……”。

凡人若无足够智慧与福德，难免看事不明，行事无善缘，即使身处世间亦多艰难。

唐代的司马承祯祖师在《坐忘论·信敬第一》中曾言：“壁耀连城之彩，卞和致刖；言开保国之效，伍子从诛。”即便您怀善心、行善事，也未必能有佳果，何况于行不善者呢？与陶渊明时代相近，因卷入政治漩涡而丧命的名士不乏其人，如何晏、嵇康等。

因此，修道之路不可轻视，出世以专心修炼，仿佛蒸饭，若锅密封良好，成就更快。

对修道者而言，出世修炼并非终南捷径，也并不是逃避社会责任，而是需要真正深入实践。

丘长春祖师在《垂训文》一书中将修炼分为三个阶段：“夫上乘者，修真养性，苦志参玄，证虚无之妙道……”这一划分依据即是我们熟悉的《道德经》第四十二章里所述：“道生一、一生二、二生三，三生万物。”

出世之道在于个人修炼，无论隐居山洞，或共同修持，恒心毅力始终是关键。

无论个人修行还是集体活动，安定存框架与制度都是重要的。

早在东汉天师道建立时就已设定戒律，随着教派的发展，戒律不断演变，直至全真道教之巅，戒律可谓日益具备。

而对于那些仍未领悟道理或虽已明白却难以控制自我的初学者而言，戒律无疑是一座非常有效的桥梁。

学习道教与修真者在初学时期往往会遭遇各种困惑与烦恼，但是只须坚定信心，依规修行，最终或可如丘祖所言，炼就明净之心，观宇宙万象，心中无隐。

三、入世、大乘、兼济天下
佛教《般若波罗蜜多心经》开篇着重阐述：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”若仅止于此，则可谓小乘，但随之而来的：“舍利子，色不异空，空不异色……”，此句则引领向大乘。

当众生认清万物的虚妄后，若再进一步放下执念，则可用洒脱的心态对待周遭事物，便是趋向大乘的表现。

老子在《道德经》第一章中论及现实与超越统一：“道可道，非常道；名可名，非常名。

无名，天地之始；有名，万物之母……”这是修道的核心。

修行之道并非物质的习惯，而是活着的智慧。

小乘作为大乘的基础，出世的功力更是入世的保障。

至于修道者当自身智慧恒定，免于外物干扰，命功坚固，便因获得宇宙法则之理解与实践而自然而然地回馈世人。

王重阳祖师在《重阳立教十五论》也论述道：“法身者，无形之象也……若得此道，则可养之。”愿归意指出世。

孔子亦曾告诫弟子：“汝徒知乐天知命之无忧，未知乐天知命有忧之大也。”从宇宙角度看万物生死，正如《道德经》第五章所示：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”

然而，圣人于万物生死无常之中看见每一个生命的生存之美。

《道德经》第六十七章提到：“我有三宝，持而保之；一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”可见，得道者并非自私，得道的慈悲，源于自然，不求回报，正如佛教所言：无缘大慈，同体大悲。

怀揣大悲之心、施与众生的心，确实十分崇高，但这同时意味着承担与奉献。

《玄门日诵早晚功课经》言：“一入大乘路，孰计年劫多……”而《孟子》亦说：“故天将降大任于是人也，必先苦其心志……”

基督教有言：耶稣背负十字架为人类罪行而献身，俄罗斯诗人屠格涅夫在其诗篇《门槛》中展现了类似主题。

为何有如此崇高的慈悲、雄心壮志却也必将承受更多苦难？因这便要面对更多自私与混沌，亘古之罪，承担更多社会责任。

由于面临重重困难，修大乘、入世法者需具备更丰厚的智慧与能力，而这正是依托于出世的修行，以修身养性作为对社会的支撑。

出世修行是入世实践的基石，而小乘则为大乘所奠基。

《道德经》第六十三章说：“天下难事，必作于易；天下大事，必作于细……”。

正因圣人未曾先锋，故能成就伟大。

秉持慈悲心和追求普世幸福的事业，方法则需与自然相合，而非依一时热情而行，切不可任意妄为。

《道德经》第二十三章指出：“希言自然……”，即便天地间变化万千，也需遵循其法则。

希腊神话中，普罗米修斯因偷火而与宙斯产生矛盾，后与之和解，而此和解可能隐喻着人类主观努力与客观规律的协调。

《周易》也有相关论述。

世间还有一种误解，认为出世是愤世嫉俗，入世则该享乐逍遥。

然，修道者的出世并不失去慈爱之心和理想抱负；而入世亦不能失去纯朴本性与超然智慧。

出世要清明，而入世则需厚重。

若不清，即便身处出世之名也难追求实质；若不厚，虽然身合法世，却难以收获幸福。

清者为智慧，厚者为福德。

修道者不断积累善行与福德，清理业障，开启智慧，纵未必能立即触达大道，但只要持之以恒、坚定信念，必将离道愈近，离幸福愈近。

真正的得道者，出世与入世并无二致，均融汇为一体。